作者：陈俊安
现职：
台湾中华道教发展协会理事长
台湾中华武当武术交流协会理事长

　　老子曰：「无，名天地之始；有，名万物之母」，这句话主要阐述「道」的真义，道就是无，它代表着天地的根源起始；精微宇宙再从无演化到有，所以道有一个名字，它是万物的母亲。从《说文解字》解释来看，道指的是直直一条人行之路，衍伸来说，有原则规范之意。正确的路途，称之为道路，真善的理论，言之为道理，所以说「道」是浑沌宇宙、万物生灵通用的真理，没有具体作为却又时时作为，无形无体，超脱时空，无限存在。
现今科技昌明，往往背离自然天理循环，所以很多自然灾害，例如温室效应、圣婴现象、冰山溶解、地榖下陷、土石流、化学毒物、河川污染、生态破坏……等等，大自然反扑引起的苦果，不仅仅由自作聪明的人类来尝受，更是连累了世上的一切生灵。

　　有远见的人发现地球只有一个，人类剥削采集所有可用资源，却制造出各种污染物再加以丢弃，我的生存空间变得危机四伏，下下一代可能要带氧气罩，防毒面具才能出门，甚至地球最终会毁于人类发明的科技中，例如核子武器等。于是环保人士开始推动各项环保运动，强调尊重地球、回归自然。
有预言家说，二十一世纪是中华文化宏扬世界的世纪。在中国传统文化中，道家思想与道教教义相互呼应，两者的中心理念可以说是中国最传统的环保生态学及宇宙物理学，主张自然无为、顺应天理生生不息，强调天人合一、相应圆融，正好对应目前社会生活型态的需求。而且现代人过于追求利益，身体病症不断，心灵疾病丛生，诸般乱象四起，道门思想中的「贵命重生」、「性命双修」等想法，在人性世道泯灭的世代，更可以发挥积极启示的作用。

　　自然无为

　　一颗种子落地，受雨水滋润、阳光照拂，生命自此而生，枝繁叶茂，开花结果，再成种子繁育不息；仔细看，宇宙处处充满着生机。以大自然的天象运行来说，太阳每日的出与没，是无为而为，然而，却带来万物欣欣向荣的生长，变成了大有为。老子曰：「万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居」，天地运行生养万物，却不占为己有，创造一切却不骄傲自恃，不居功，仅单纯的无为而有为。

　　天地宇宙对一切皆公平，不独厚任何一物，有必然的运行规则，旭日东升、夕阳西沉，久旱必逢甘霖，雨过终究天青。「飘风不终朝，骤雨不终日。熟为此者？天地；天地尚不能久，而况于人乎？」老子说，是天地造成狂风暴雨的，但狂风强刮也不过一个早上，倾盆暴雨也下不过一天，主宰万物的天与地呼风唤雨也不能使之持久不变，何况是渺小的人类呢？

　　可是人类一向自命不凡，从四肢变成双脚站立后就妄想操控一切，科技发明、知识蓬勃的确为生活带来了许多便利，但有为而妄为的结果，却造成地球生态濒于破坏，生存环境恶劣，这也说明了天地自有循环，根据物质不灭定律，有多必有少，有得必有失，太极互有消长。所以道家的老庄思想倡导自然无然，顺应万物天性，因时制宜，各司其职，各守其位，不妄求，才合于道，合乎理，也才是艮古存在的智能。

　　天人合一

　　易经说：「阴气上升以承阳，阳气下降以暖阴，阴阳交合，孕育万物而生生不息。」八卦中的干为天为阳，坤为地为母为阴，干是三横，坤是六段。人身上也背负着八卦阴阳，称为人中，因为身体在人中之上有鼻子两个洞、眼睛两个洞、耳朵两个洞，总共六个洞，所以是坤；人中之下，嘴巴一个洞，生殖器一个洞、肛门一个洞，总共三个洞，所以为干。人在母胎内是头在下脚在上，即坤在下干在上；呱呱落地，站起来成顶天立地之姿后，变为坤气上升以承天之阳，脚踩地就是阳气下降以暖大地之阴。另外，人有四肢代表四季；三百六十五个关节代表一年，无限的皮毛及毛细孔代表无阳星辰；人有双眼，代表日月，所以，人本身就是一个宇宙道体。

　　宇宙是一个大周天，人体就是一个小周天，两者为同心圆，人在其中，随天地而转，吸收万物能量，互为磁场。古时候的人日出而作、日落而息，与时序变化同步，无论任何一个人都离不开宇宙天体的运行及变化，因此，达到天地自然相呼应，就是天人合一的实践，所以道家强调回归自然、天人合一。

　　所谓顺天者生，逆天者亡。有人问庄子请他指明「道」位于何处，庄子说道藏于蝼蚁里；藏于杂草内；藏于屎溺里。对方惊问道何以如此卑下。庄子却云：因为道是不分卑贱，而且无所不在，万物唯有合于道才能生存，否则无法存在。人类总是在寻找自然的能力，却忽略了其实人就是自然的一部分，须依附自然而生，反客为主、妄想以局部力量操控整体，只会破坏机制、自取灭亡。

　　道教认为万物皆有灵，日月、天地、星辰、风雷、土地…….等等皆有神灵，因此在基本教义中「尊天」便是其中一项。真正大智能的人才懂得尊重宇宙天体，明白人和自然界属于有机共同体，能互为感应，互为因果。天人合一的修为，就是要自觉以身为宇宙一份子的立场，于天理造化中安身立命，不以大我为重，爱护环培，促进生命的演进，致力于天地的和谐。

　　贵命重生

　　老子在史籍上留下的资料不多，史记上记载：「老子姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也」。但老子姓名有许多有趣的说法，有人以为老子之所以姓李，是因为他母亲于李子树下产下他，有人认为老子名耳，原因在于他的长朵长；汉朝一位儒者则以为聃在古字中是长寿之意，喻指老子的年岁；另一个类似的说法，则说老子之所以称老子，是因为他活得够老够久。

　　其实对于一位意在自隐名的人来说，姓名的真实与否则本不重要，但早生孔子二、三十年的老子，因修德而长寿的说法倒是被普遍认同的，其至还有人说老子活了一百多岁，不管在古代还是现代都是不折不扣的活神仙。
道教之人重今生尤甚于来世，强调把握此生时光，修炼成为人间神仙，因此，老子被道教奉道祖，他在《道德经》所说的「长生久视」，原意在说明长久治国之道，也被引述为长生不死的方法，但道理的确可通，主要要义为谨慎行事、简朴度日、积德行善、自制保本，才能根深柢固，长生不息。

　　道教主张众人皆是神，人能经由修道成仙，所以称神仙道。教义中追求的长生不老，并不是真的不老、不死，而是如何长命百岁、身心灵合一，在人生的过程中不断去修为、累积功德，以修炼身心达到此生的真快活、身体的长寿无病，所以「我命在我不在天」的积极想法，更扩大地尊重万物生命，维护世界伦理，成就入世的神仙道。

　　性命双修

　　人的生存过程中，能不能与自然社会顺应，是很重要的事，道家强调圆融自然，道教主张仙道不离人道，所以要先学会做人。在人生过程中，不管妻财子禄、顺境困境、人事物的变化，都要很圆融去对应，理性与感性取得平衡，因为若理性多过感性，容易变得残酷，感性多于理性则容易失去原则，一不平衡就烦恼，所谓鬼神不招人，人自招，就是烦恼自取的意思。

　　道教有性命双修的理念，命指的是有形的身体结构、肉身；性则是无形的灵性，是真我，存在于人类的心中，或称灵魂，或称思想。有性无命不立，存在才是价值，肉身都不存在了，还谈什么修为呢？有命无性不灵，即使有健康的身体，但不了解伦理，不了解责任，不了解做人的意义，钩心斗角，相互竞争，就会产生无形的心理疾病，如躁郁症等精神官能症，因为冥顽不灵而痛苦不堪。

　　老子以精气神为内三宝，道教理论也认为，生命的肉身中有「气」，是一种能量流动；下丹田有「精」，为生命的基础，气藉由呼吸与精结合成「神」也就是人体会行动、思考、智能的原理。所以道教重视养生，透过各种养生之术，炼丹、服药饵、行气导引等等，使生理功能优质化，达到贵命重生的具体实践，这便是修命。
老子又说：「我有三宝，持而宝之，一曰慈，二日俭，三曰不敢为天下先。」老子的三宝就是待人以慈爱之心，抱持人饥已饥、人溺已溺的慈善心与他人共处；待人待物以俭约为原则，节约用度、朴实不奢、而且抱朴守真，以真诚为上；凡事退让，不强出头、清静恬淡、无欲无争。有些三宝，人生一片祥和，众人皆能赛神仙。道教的《度人经》里也有句话：「仙道贵生，无量度人。」所以道教徒被告诫不仅要修自己之德，更要以仁爱之心感化他人，尽已所能助人行善，积极服务社会，济世利物，这便是修性。

　　身体心灵智能通过锻炼、修养及净化，才能圆满修得正果，这便是性命双修的涵义。
当前世界急遽发展，社会诡谲多变，人心不古，贪欲横流，道家及道教的慧颉思想，帮助掏洗凡俗不安之心，犹如浊世的一股清流，提供心灵空虚者汲养，内心观照发想，了悟，便可轻松漂游于浑沌暧昧的世道中，知其方向，而不随波逐流。

　　「行德、依道、尊天」人生三宝

　　人活世上到底有什么价值及目的呢？不知其所以然的人，浑浑噩噩，懵懵懂懂也是过一生；稍有知识的人，寻寻觅觅、反复推敲。穷一生找答案；大智大慧的人，开悟一切、豁达以对，死生无惧也无求。
上智人不多，愚昧人不少，但绝大部分的世人则是不上不下的中间者，总希望能有个遵循的目标，找到人生对应的方式。道教宗旨中有「行德、依道、尊天」三宝，以此顺位来要求自身，才可功德圆满。

　　行德

　　就是在生命的过程中，完成生活的圆满成就。基本的一项社会责任就是取财，赚钱不是罪恶，将财字拆开来看，贝就是贝壳，为原始社会通行的钱币，才就是才华、能力，所以君子爱财取之有道，最根本的就是先充实自身的专长，技艺，然后才能靠自已的本事换得钱财。

　　有财便能养命，维持最基本的生存条件，所以财为养命之源，更进而能藉财改善家人的生活品质，甚至扩大为社会国家出力、造福更多人。贫穷的国家国力不强，社会无法进步，但昌盛之国，人人丰衣足食，就是这个道理。

　　有些人游手好闲，无所事事，毫不在意，一切靠人供养，枉而为人。有的人名为出世，实为逃避责任，置家人于不顾；有些人信宗教太过虔诚，把赚来的钱都奉送捐献，甚至举债而使家庭陷入困境，这些行为在道教精神来看，都失了德性，也不合真理善心，唯有入世，先尽了自己人生上的责任与义务，才算真正的行德，之后才能讲依道，才能谈尊天。

　　每个人的才能、际遇都不同，最重要的是有心要在工作上努力、善尽社会义务。每一个人对成就的定义都不同，有人想要成大功、立大事，有人志在平淡度日，只要依循正道，不悖天理，在自身的定位上获得圆满，都算是达阵成功，而且不要总是不满于现况，产生贪、嗔、痴的妄念，反而会让自己陷入奢求的痛苦深渊。尽力于生命基本的义务，不危害于社会，成就自身，行有余力就能助人施德。

　　依道

　　就是要在生命中开启智能，找回灵性的真我。性命的真我与自我是有分别的，自我可以靠意识控制，真我则是来自人性，两者掌控了人生的是非与善恶。

　　现代人多半靠总明行事，小聪明就是机巧，所以容易流于投机取巧，加上工商社会常有无名斗争，压力像千金担无时无刻不背在身上，脑袋里装的也都是如何致胜、如何让别人肯定实力、如何在尔虞我诈的环境中目保，心绪受这些事情影飨而起伏波动，反而没有办法作出真正的明智之举。

　　因为多一分的智(矶巧)，就少一分，无法清明看事，作出正确判断，欲想表现聪明反而愈陷入浑沌。老于、庄子认为知识无用，就是这个道理。人类不就是自以为聪明、了不起，妄想与自然抗冲，才使得地球资源愈见贫瘠，祸留子孙吗？

　　所以要多一分的明，少一分的智．人要懂得沉淀．时时内观自己，明心才能见性。依着道与德真谛，以真善美的光明面看椅人生，．朋辨是非审憩，待人接物遵循善念，只要做人能交代自己、交代众人，就能贿符大智芜，接近道，接近性祟的真我。

　　尊天

以虔诚的心寻找并回归灵性的母源。即使科技如此发达的今日．生命最初肉身、灵魂的来源，及死后的世界，还是无法用科学的方式来解答，因为生命是如此精细、奥妙 ，脱胎自天地无形。．

　　老子:「谷神不死 。是谓玄牝，玄牝之门．是谓天地根」，谷是山谷，中空而无物，能生回音、能养万物、能纳百川，如此神秘、变幻莫测，用来象征道的虚无。牝就到阴、雄性、母性，玄有人解释作阳，有人则认为是元的古字，元代表初始。动植物多因阴阳结合，再由母体孕育而生．这是一切生命的起点。简单来说，整句话的意思就是虚无生妙有，阴阳以合生万物，是天地生命的起始。

　　生命的母源来自天地，所以要与天合德，俗语说举头三尺有神明，至高的神明就是宇宙天体．所以尊天就是要反璞归真、天人合一，敬天爱地，行事合乎天理善念，让自身的清气上升、浊气下降．与天地契合，超脱虚设的迷信，感应灵性的母源。

　　「行德，依道，尊天」，以人本出发，最终回归于天，完成入世的全存之道，超脱出世的心灵则修炼，离苦得乐了生死。

　　静心开启智能及潜能

　　人的心就一块宝石 ，要时时保持干净，才能显出晶莹剔透，可惜的是，处身于现代功利社曾，万花筒般的生活百熊，极速运转的忙碌步调，熙熙攘攘的人际圈围，复杂多变的环境结构 ，使人心蒙上了一层厚厚的尘埃。

　　就像身体运作了一天会疲累一样，心智与大脑一直在思考生活上的大小琐事；却无法得到充分的休息调养及净空，日复一日就会磨损殆尽或是被俗物满，导致精神状熊耗损或是思考能力僵化；心镜不明的结果，就是总对微不足的事斤斤计较，或是动不动便感到心乱如麻、心烦气燥，对于人生的掌握．更往住做出短视近利的错误判断。

　　道家修定的最高境界，就是老子说的「致虚极，守静笃」．强调静心专一的功用．可达空灵妙境。俗语说「心静自然凉」，从医学上来看，当一个人心情浮动时．脑波过于兴奋或是不稳定，就会加速血液循环，而导致体温上升．反之．若情绪平稳，脑波安定，自然就会保有正常体温，而不易因外在环境的变化而感到烦燥不堪。「清静经」里有段话：「人能常清静，天地悉皆辟」，若能让心静下来．就可以保持情绪、身体的平稳．思虑自然清明，智能因此大开，面对人生及身处的环境，不管是看事情或做决定，才比较不会因匆忙心乱而行误，君不见冷静的人往往能掌握局面，而急躁性子的人老是忙中有错，总在收拾残局；遇见天灾人祸时，也是镇静的人赢得求生良机，急得像热锅上的蚂蚁，一下就慌了手脚的人，更易步向险途。

　　上述故事便是在说明「静心」的力量。「静」才能专一，专一是最幸福的人．可以全心投入，由于有专心一致的精神，意志集中，心无杂念，便能发挥最大的力量，所以同样的工作，专心的人四小时便能完成，心有旁骛者却可能八小时都还未尽其功。专心一致看着目标，就不会被旁枝末节所绊住，无形中的潜能也可因此被触发开来。

　　所以静心的作用不只是心凉而已，更是让复杂思考彻底沉淀的方式。是轻拂心智的拂尘。随时保持「静」，便能时常内观自己．保持灵动，开启潜能及智能。但真正的智能并不为图利及算计，老子云：「绝圣弃智，民利百倍。」买弄机巧之智反而是祸源，真正的大智能在于保有一颗灵明之心，在漫长人生途上安身立命，和谐于社会大体中。

　　三性归真，和谐大同

　　「三性」是指神性、人性、物性三种不同的性向，可以对照验证于历史，也可以对应与人类本身。
从历史的演变上来看，上古时代民智未开，人们对于无法解释的大自然现象都怀着敬畏之心及感激之情，因此天地、山湖、日月、闪电风雷、石头树木等都化为神祇，神主宰人生活的一切，甚至可以用活人来祭火神、祭山神等等，神性超越一切价值。

　　中古封建时代人类开始组织社会国家，最高的领导者皇帝被尊称为天子，以人代表天，流治人类社会，爱之欲其生；恶之欲其死，人民的富贵贫庸，甚至生死，完全都操纵在天子一个人的喜怒哀乐上，山林、河土专属皇帝一个人，人成为世上万物的主宰，所以是人性时代，人指的就是天子。

　　时代轨迹推到现代社会．基本生活不虞匮乏后，人无致力追求物质的享受，要穿得好、吃得好、住得好，人性时代视皇帝召见为至高荣耀，现在则普遍认为只要有钱就能使鬼推磨．物欲主宰社会价值观，社会存在着笑贪不笑娼的观念．代表物性时代的降临。

　　人类的意识及行为也存在三性，神性主导人类的良心善恶；共同的人性表现在食嗔痴、惰性、安想之心及七情六欲等等；人为细胞组织合成，需物性的滋养以维持生存，所以要吃饭摄取养分、穿衣保暖、睡觉休息，这就是人存在的物性。

　　古代的人一切行事考量，皆以神性为尚、善恶为主，讲求天帝君亲师．天伦、四维八德，符合天道人道；中吉时代，符合皇帝之所需，读书考试为了获得天子重用赏赐，求功名做大官；现代社会商业挂帅，同样东西挂上牌子价值就翻升，穿衣不为保暖而为展示，人以金钱、物质、表相的虚荣为重。

　　人类三性的变化与历史变革一样．神性已然隐藏不见，人性为主，物性更高张。你争我夺只为了物欲上的享受，追求虚名、典利、虚荣，没有能力买车就贷款，借现金卡买名牌衣物，看别人有钱就行抢，想满足物质欲望就出卖灵肉，物性在操纵人性，泯灭神性。

　　现代社会演出如此脱序，治安败坏、人心邪恶，就是因为人类无法三性归真。如果每个人都能发挥神性，交代自己的善恶，理性满足物性需求，以生存为目的，量力而为．而不是超越所需，盲从妄为，这样人性的食嗔痴与妄念．就能取得平衡，进而展现出人性的光辉及向阳面。三性合一，人就能心生愉快安定，个人内
在外在的小周天圆满，就能与别人圆满、和睦相处，人人如此，社会自然祥和，世间就是乐土，这就是和谐大同。