台湾的民居从文化发展的观点而言，至少包括了原住民高山族、平埔族以及汉人居住的住宅。汉人从明末清初开始大量移民，其中以闽南的漳州、泉州与粤东的嘉应州、惠州与潮州为多，少数来自闽中的福州与闽西的汀州。原住民高山族包括泰雅、赛夏、布农、排湾、鲁凯、曹族、卑南、阿美及雅美族等九族。平埔族则包括西拉雅、凯达格兰与噶玛兰等。这些先住民与后来移入的汉人经过三百多年的融合，其文化与住宅的形态之差异也逐渐减小，甚至平埔族经过汉番通婚，至近代几乎已经消失了。
在清代二百多年中，原住民土番诸族之生活习惯与汉人不同，但有许多聚落汉番杂居，也加速了文化融合之现象。本文所探讨者，乃针对汉族移民的住宅，分析其平面组织所反映的家庭妇女之生活空间。特别是闽南式民居与粤东客家式民居之间对妇女空间处理之差异。从建筑角度来探讨清代台湾家庭生活受礼教节制之几个层面问题。
清代台湾汉人，据当时方志如台湾府志彰化县志与淡水厅志等记载，其“习尚与内地无甚异”，亦即承自闽、粤。闽、粤居民多系魏晋南北朝时南迁之中原衣冠士族。客家之迁徙南移证明其史实。也许继承了此种源远流长之民情风俗，所谓礼失求诸野，闽、粤保存了许多中原古风。因此，台湾的汉族民居，从平面空间布局或多或少反映了社会价值观与家庭伦理秩序。
清代台湾汉族中，闽南与粤籍客家不常混居，于是有些村庄被称为客庄，即客家人所聚居之村庄。而闽南籍的漳、泉亦时有械斗争端，此汉人移民之风俗同中有异。相同者如男耕，但妇女不织布，盖布帛取自大陆，妇女以刺绣为工。所异者，闽南妇女流行缠足，而客家妇女多参加耕种劳动，不缠足，谓之天足。
妇女在家中的地位比男人低，实源自中国古代传统，闽南一带尚男贱女，当贫苦之家连生数女时，贫苦无力赡养有时便送给别人。长此以久，造成台湾社会重男而轻女。男生是家庭中的掌权者，也是财产与社会地位的继承者，住宅的设计以男权为主要考虑因素。因此，民居中的空间名称如大房是长子，二房为次子，皆嫡出正统。偏房或侧室则指的是姨太太或庶出者居所。
台湾大户人家的住宅非常讲究门第森严，空间层层节制，从前门经正厅到后堂或护室，有隔屏及围墙遮挡，作用除了避免风水上所谓犯冲之外，实乃划出妇女所使用之空间。
在台湾传统合院民居中， 妇女空间主要以住宅之后部与侧部来构成，后部即第二进或第三进，侧部即左右厢房。而联系后部与侧部空间之廊道则非常重要，因为它提供着妇女在住宅中的活动空间。易言之，廊道空间才是民居中真正为妇女所使用之空间。
廊道空间分析起来，包含了步口廊与过水廊两种空间，在台湾民居中，步口廊指的是正厅或护室屋檐下的走廊，过水廊指的是连系正厅与护室之间的廊道，在客家建筑中谓之横屋；它通常有点像一座亭子，可遮日挡雨，故名之为过水亭。
为了更明确围出妇女使用的空间，过水廊靠前面的一边通常再以墙封闭，只辟一小圆窗或直棂窗，兼收通风与窥视之效。
至于左右护龙的步口廊空间，在较富裕的大宅中更以砖墙围出小院子，形成了一种类似跨院的空间。隔墙上通常以砖块砌出剔透的窗花。并且为了保留私密性，窗格子故意砌成斜面，挡住从外向内看的视线。有的四合院中庭以矮墙分隔内外，形成前院与后院，中开一门出入界定妇女空间。
妇女空间领域里的窗格子通常比较密，自然形成外明内暗的光线对比。因此台湾民居里墙上可见到较密的直棂窗或雕花的木窗，被称为女婿窗，意即男方登门说媒时，女方旁观偷窥之窗。
台湾民居之妇女空间是藉由围墙或隔屏围塑而成，这些阻断设施。事实上，在行动上拐个弯，使宅内活动不易为外人所见也可形成内部空间之私密性。
台湾闽南系民居与客家系民居在处理妇女空间的技巧上有明显差异。闽南系住宅的视觉阻绝措施较多，空间光线较幽暗；客家系住宅则较开敞，他们喜在正厅与横屋相接之处留设所谓廊厅，这个空间是外露的，家庭中的男女成员可在此进行休息，喝茶及进餐等行为。
台湾南部的客家民居之卧房常作成独立之门口，只在门楣上悬挂竹帘，以别内外。这亦是客家民居之妇女空间的界线较模糊之一明证。
